中庸之道对当今司法审判的方法论意义/杨敬栓
在孔子的思想体系中，“中庸之道”占据了重要地位。何谓“中庸”？孔子说：“过犹不及”，南宋大儒朱熹解释说：“中者，不偏不倚、无过不及之名；庸，平常也。”子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”意思是，“我孔子有知识（指的是某方面现成的知识学问）吗？我实在是无知的啊。没有文化的普通人来向我求教，心中也是空空如也，我只是抓住他所问问题的两端彻底搞清楚罢了。”做到“允执其中”而已。可以说，在孔子的思想体系中，“中庸之道”具有方法论的意义。
孔子总是试图用“中庸”的方法，调和各种矛盾，综合各种观点。例如，孔子十分强调“正名”，他说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”所谓“正名”，就是给人贴上身份标签，君是君，臣是臣，父是父，子是子，不能僭越，要求“君子素其位而行，不愿乎其外”（《礼记·大学》）。即各安其位，杜绝非分之想，从而维护了当时的等级制度，这是孔子面对春秋时期“礼崩乐坏”的社会混乱局面所开出的“药方”。但同时孔子也强调“泛爱众，而亲仁”，在教育上是“有教无类”，从不因学生出身地位低贱而堵住其求学之路，在政治上倡导“学而优则仕”，在经济上，提出了“不患寡而患不均”等平等平均主义思想。这些都是“中庸之道”的表现，试图在不平等的社会等级制度下寻求平等。
在司法方法上，孔子也强调“中庸之道”，要求宽猛相济，“政宽则民慢，慢则纠之以猛，猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和”（《左传·昭公二十年》）。这种思想发展到战国末期儒家思想家荀子那里，就提出了“故公平者，听之衡也；中和者，听之绳也”（《荀子·王制》）。要求罪与刑相称，“刑称罪则治，不称罪则乱”（《荀子·正论》）。这与我们现在的刑事司法政策的“当宽则宽，当严则言，宽严相济，罚当其罪”，不谋而合。
在审判上，孔子也强调不可偏听偏信，要兼听才能明，才能做到中立裁判。孔子曾任鲁国的大司寇，相当于鲁国的“最高法院院长”。子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。”有人解释说：审理案件我和别人一样，必须彻底解决纠纷，使人们再无纷争和纠结。还有人解释为：审理案件我和别人一样，重要的是必须使诉讼根本不发生。其实，如果结合上下文来理解这句话，孔子所要表达的是另外的意思。在《论语》中，该句前面还有一句，子曰：“片言可以折狱者，其由也与！子路无宿诺。”《论语注疏》中引用孔安国的解释：“片犹偏也。听讼必须两辞以定是非，偏信一言以折狱者，唯子路可。”“片”就是偏，听讼必须听一听矛盾双方的说法，再来断定是非曲直，偏听偏信一方就作裁断，只有子路做得出。因为子路的承诺不会等到第二天才兑现，这大概不是表扬子路，子路虽然疾恶如仇，但性格过于率直，甚至有些鲁莽，听到一面之词就会下结论，并动手实施。朱熹也说：“片言，半言。”现代庭审，听了原告的话，肯定要站在原告的立场上考虑一番，听了被告的话，再站在被告的立场上考虑一番，两个方面都考虑了，才能做到“兼听则明”，最后站在法律的立场上考虑一番，才能做到依法中立判案。这才是“吾犹人也”的真正意思，“人”指的是当事人。孔子曾说：“舜其大知也与！舜好问以好察迩言……执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”意思是，舜帝之所以能称得上是智者和圣人，是他不自以为是，对哪怕是最为浅近的道理和事情也要详细考察，听一听对立的各方面的意见，然后谨慎地做出权衡判断。
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